HYCHA, HYSCHA. HYZQA

Reconociendo el Gran Espíritu

El objetivo de esta disertación en torno a la salud es transmitir las valiosas enseñanzas que nos abren un fácil camino para reconocer al HOMBRE en unión con lo sagrado, proporcionadas desde la concepción del MHUYSQA el hombre del principio de la creación, hombre originario del planeta tierra, enseñanzas que quedaron guardadas en su lengua original la MHUYSQUBUN y que han sido develadas y contienen múltiples caminos hacia la vida plena, hacia la salud y la autosanación.

Su reconocimiento nos da la oportunidad de ampliar la mirada y orientarnos hacia la espiritual más antigua, al hombre tronco de la humanidad TAMUY, reconocer, recordar, recuperar, llaves y secretos del cosmos que nos rodea el ABOS, recibidas por los mensajeros, CHASQUA guías, dioses que han acompañado al hombre en su proceso de evolución.

Se explicarán los siguientes temas

1.      MHUYSQUBUN, lengua

2.      MHUYSQA, ser humano

3.      HYSCHA, la tierra

4.      HYCHA, yo.

5.      HYSQA, medicina preventiva

6.      HYSZHA, medicina curativa 

1.      MHUYSQUBUN

La lengua parte de las fuerzas o energías que la teogonía Mhuysqa representa simbólicamente iniciando por la fuerza que lleno el planeta tierra de luz

CHY MINI GA HOA

CHY MINI GA GÓA

CHY MINI GA GUA

BXO GO N HÓA épocas o ciclos, compuesta de morfemas hoy conservados por su mención en las crónicas de la conquista, esta es la clave que ha sido usada para lograr la manifestación de leyes increíblemente poderosas y las cuales la historia ha convertido en fantasía. en la antigüedad existió un lenguaje universal con una significación doble, una aparente y otra profunda de la naturaleza basado en asonancias, un idioma fonético de habla igual a su pensamiento donde cada nombre que se le impuso a las cosas declaraba su esencia.

Lengua del origen del hombre, es descriptiva en sí misma y contiene aspectos de ciencia, filosofía y religión, una acepción tiene diversos significados, dependiendo del contexto en que se interprete, por ejemplo, ABA es elipse, maíz, una medida o el PABA el padre creador.

En ella se unen los mitos y las leyendas, lo sagrado y lo histórico, los MHUYSQAS proponen nueve ciclos donde claramente se encuentra descrito el proceso de desarrollo de la humanidad y todos los ayudantes que aportaron para que la humanidad se consolidara y lograra estar en el momento actual. Desde la protohistoria pasando por el referente de la creación del salto del Tequendama hasta el año 1600 donde todavía se hablaba esta lengua.

Cada ciclo sugiere etapas de principio del planeta tierra desde que se instauro la vida, su lectura es de una gran espiritualidad como es todo lo Mhuysqa, el primer ser humano que debía guardar la lengua original entregada por el creador.

2.      MHUYSQA

Para explicarlo iniciaremos por describir al MHUYSQA, el hombre, analizando cada monema o morfema del que se compone:

Cada código tiene un significado científico, filosófico religioso,

M; es la expresión de las personas en relación a los otros, la alteridad, incluye el sonido fundamental UM, materia y parte de la CHYMI, la pulpa del creador presente en la tierra.

H: soplo de vida H insuflado por el Gran Espíritu HOA, la constante que no cambia es la comunicación directa de cada alma encarnada con el Padre Celestial, es el aliento.

U: la vida.

Y: equivale a IE, es el camino que describe filosóficamente la oportunidad de comunicación

S: Somos agua, SIA en un 70%, vivimos en un presente SA, el Sol SUA nos mantiene. Q: La tierra, el cercado donde se ubica la vida de los Mhuysqa

A: Pertenencia al Creador, su olor, su sabor y los límites que se le han proporcionado al hombre, estamos ubicados en nuestro sistema local ATA que al mismo tiempo es el número 1, y representa la vida en el agua simbólicamente la rana saltando al estanque.

EL HOMBRE ESTA UNIDO A SU CREADOR, A TODO EL COSMOS Y A LA TIERRA, POR ELLO ES SUJETO DE INFLUENCIA DE ASTROS, PLANETAS, ESTRELLAS.

Geométricamente hablando esto es círculos embonados

Facatativá. Parque arqueológico.

Está inmerso acompañado, dirigido y asistido.

MHUYSQA, este hombre está constituido por 7 cuerpos y a él le fue dado una chispa divina (U) que tiene que evolucionar hasta conseguir la perfección somos resultado de un proceso evolutivo. El ser humano el Mhuysqa para conservar la armonía debe conservarse en unión a la tierra y al Gran Espíritu que es el sostenedor de todo el universo.

Debemos ir pasando de lo más material a lo más inmaterial, espiritualizándonos con nuestro propio esfuerzo, reconocer que nuestro cuerpo es perecedero y la materia es solo una ilusión, La misma lengua orienta, cada ser humano era conocedor de la ley de origen y en esta ley el Creador

Realizando algunas otras lecturas encontramos que el hombre MHU está regido por un mundo dual Y, que dependiendo de sus propias elecciones obtendrá la S sabiduría contenida en la SAIA, el presente para avanzar con quienes puede estar en permanente comunicación, al acogerse a la YS ley de origen y mantenerse unido a la QA , la tierra.

Él tiene el pleno poder sobre sí mismo sin embargo existen muchos guías para su viaje unos que se encuentran inmersos en el nombre del creador, y debe estar conectado a su ombligo el MUE, y protegido por el MAURE, en uno de los códigos de la lengua es la gasa o cinturón que teje la mujer para protegerse; filosóficamente quienes guardan nuestros hilos de la vida que rigen el destino determinando en qué momento se corta la vida ; el hilo de la vida se convierte en la expresión gráfica de reconocimiento que la vida le pertenece a nuestro creador, desde la ancestralidad existía la total comprensión de nuestro cuerpo perecedero, de la ilusión, de lo pasajero de la materia.

3.      HYSCHA, la tierra

La tierra en esta lengua posee muchos nombres, el más común y reconocido desde lo ancestral es GAIA, ella es energía que transforma y trasmuta, emitida directamente de la garganta del creador hacia lo visible, lo que tiene olor y sabor; sus bienes ATA que serán su sustento en esta Tierra, la bienaventuranza que es ATA.

En sus significados desde la MHUYSQHUBUN cada uno nos relata una funcionalidad, HYSCHA está unido por sus ideofonogramas a la medicina, a la salud, posee el HY, la posición mirando al cielo en reconocimiento del Gran espíritu, la S como partícula que le concede la existencia, contiene lo esencial para la vida agua y sol, y la CHA como la fuerza que la impulsa, es la siempre fértil, la que alberga la vida de la materia perecedera.

Esta cultura proporciona una filosofía de armonía y unión, entre los organismos vivos, los minerales MIQA, vegetales MUY, animales MUYSO, MUYSQO (animales prototipo evolucionario) y el hombre MHUYSQA, todo respira y lleva un ritmo perfecto en consonancia con el universo, y determina la Tierra como un lugar donde se nos permite el proceso evolucionario, es un planeta donde se sembró vida en el agua, SIA

El proceso evolucionario está sujeto a la influencia de ciclos, hay un ritmo especifico que este dado por el recorrido alrededor del Sol, SUA, y por el movimiento de nutación de la tierra, el giro sobre su propio eje, y la luna CHIA y sus fases.

El ritmo y la frecuencia son indicadores constantes de armonía y salud, y hablando en el lenguaje anatómico del Creador es el corazón de la tierra el que marca el ritmo y el del hombre está en sincronía con ella, el símbolo es la rana, estudios científicos han demostrado que en algunas culturas anuncia el paso del tiempo con su croar, en otras recuerda la fertilidad.

¿Como conectarnos a su ritmo?

Es importante escuchar nuestro ritmo y percibir las fuerzas internas y externas que danzan, HY El divino aliento HOA, en nosotros es la respiración figurativamente el BOSA, el CHA, Fuerza, valor, energía en nosotros, el CHY, el impulso, el entusiasmo. El ser humano posee grandes fuerzas internas en consonancia con la tierra y en su interior reside la energía masculina y femenina AMUYA y AMUYAN que conlleva la compañía y la vida, que llevamos la responsabilidad de B CHY SKUA:  copular, figurativamente echamos raíces

En este universo los MHUYSQAS reconocieron al AMOR el TYZY como una fuerza esencial que se impulsaba por el deseo, deseo de lo bueno CHO, lo productivo y consideraron esta fuerza la sostenedora del Universo porque es TY, la intuición, ZHY es Yo, y es a la vez desear, pedir.

Ceremonias o ritos de acuerdo a los ciclos

·         BXI engendrar el ser humano consideraba sagrado este momento y para ello se preparaba internamente, era un llamado a la vida B desde el interior

·         BXI SKUA: parir, el momento del nacimiento intervenía el sol, la luna y la tierra quienes determinaban el tiempo y lugar , siempre la persona venia con una misión determinada por los dioses o guias

·         QUHUNA: ZHY IE, el primer ciclo de 7 años era celebrado entregando el cabello a la raíz de un árbol.

·         THAIPAPE: Esta ceremonia es la preparación para poder engendrar vida.

·         BGY muerto

·         BGY SKUA, ya atravesó el paso, igualmente hay intervención celeste.

Ceremonias con plantas sagradas armonizaban con lo terrestre y lo celeste.

Dentro de la medicina de principio, trabajaron con plantas consideraron sagradas el maíz: ABA , a partir de él se preparó la FABKUA , chicha ceremonial, HOZQA, tabaco a partir de él se prepara en bebida o en rapé , HAIO o FUHUSA la denominada coca en el Perú preparada con ANUA cal azul, TYHYKY , borrachero que aún son utilizadas por quienes son herederos directos de este saber, los indígenas de todo el territorio ; es importante recordar que se trasmitió a los de mayor evolución espiritual, nunca era usado en lo cotidiano siempre alrededor de una actividad ritual o ceremonial, con una intencionalidad precisa:

FA PKUA, invita a vivir el momento, estimula el habla PKUA y proporciona energía

HOSQA, acerca el gran espíritu y su sabiduría a la tierra

FUHUSA, allega las fuerzas de la madre, y del paraíso.

TY HY KY, está compuesta por tres morfemas, que conducen a los tres aspectos y frecuencias, TY el canto o el sonido, HY el impulso que da el aliento de HOA y KY el hacer lo que lo interconecta con lo más sagrado del hombre. Según la Tradición Oral, la ceremonia del TY HY KY se celebraba en estricto secreto y solo participaban los CHIKI, los sacerdotes tomaban sitio en círculo alrededor del TAMUY del árbol sagrado y entraban en trance conjuntamente, guiados por el TYGUA, el que era como el águila y sanaba con su vuelo.

ENTAZ HOK ofrendar, ¿Qué pasaría si nuestra vida estuviera consagrada al Gran Padre Celeste, el PABA y a Nuestra Madre, la THAIPAPE?  los seres humanos nos podríamos proyectar hacia el futuro, por la sostenibilidad del universo y de nuestros elementos, el agua, el aire, el fuego y la tierra que son el único sustento del hombre.

4.      HYCHA, Yo, mi identidad como ser humano

Para la MHUYSQUBUN la concepción de propósito se describe en el contenido del concepto de la palabra: la meta del ser humano es la espiritualización, este proceso se da a través de regresar al Padre.

El paso para espiritualizarse hace parte de su filosofía que estaba cimentada en que sus buenas acciones haciendo el símil de cosechar frutos para el desarrollo del alma, BE TCHA CHY SUQA, significa el árbol con sus frutos en sentido literal; los mismos ideofonogramas  en sentido filosófico son  acompañados por el padre y el hijo. Requiere esfuerzo y significaba llegar a emitir una luz significa llegar a que nuestros cuerpos emitan la luz blanca, PKY HY XIO = BLANCO, también fue explicado a través del BIKE color B vida I principio K lo creativo E final, los colores eran están inscritos QUCHABIBA Dios de la medicina y del arcoíris, mediador entre dioses y hombres. A él lo invocaban las mujeres cuando entraban en labores de parto. La descomposición visible del espectro de luz, en 7 colores, cada color simboliza una dimensión o nivel pues tiene una frecuencia determinada, nos muestra nuestros ciclos de 7 y como nuestro espíritu al llegar a la 7 dimensión acaba una etapa.

En la actualidad las teorías reconocen que la coherencia de la emisión biofotonica en el organismo está en correspondencia con la salud del mismo.

CHO K IZHONE era tener buena salud y el trabajo era fundamental para atraer las fuerzas celestes era poner las fuerzas del KY, la creatividad en acción y proporcionar gozo a su vida para ellos estar saludable era tener en nuestro interior al padre, al hijo y al gran espíritu p estar alineado con las fuerzas de vida ΒIHITSU.

Otra forma de atraer estas fuerzas de vida era el trabajo y la creatividad,

·         ZHI PKUA SKUA. El tejido: tejer la vida, tejer el universo, tejer es crear.

·         SYBYN. La alfarería: moldear los mundos, moldear el destino.

·         TYBA SUQA. La orfebrería: ser luz, ascender, espiritualizarse.

·         TCHI SKUA/BQÜI SUQA. Los petroglifos: pinturas y grabados rupestres, guardar la memoria.      

·         KIE SUQA. La escultura en madera: ofrenda al árbol.           

 Trabajaban HUQA, cuero, ZOQA, totumo, QUIHIE, cacho.

5.      HYSQA, medicina preventiva

Por otra parte, sus conocimientos en los campos de la botánica y biología fueron tan avanzados que les fue posible desarrollar su propia ciencia médica, conocieron el uso y el efecto de todas las plantas, igualmente sustancias y materiales provenientes de otros seres vivos con los cuales compartían el espacio de aquí surgieron sus

Sanaban el cuerpo, el alma y la mente por esto tenían diversas especialidades:

·         CHYKY sacerdotes denominados conocían el poder del fuego esencial y tenían la capacidad de crear en pro de generar (orden de sacerdotes) que utilizaban en muchas ceremonias internas, la corteza, las hojas, frutos y raíces de los árboles, preparadas según formulas sagradas y secretas, este dominio vegetal estaba divido en cósmico y terrestre y en plantas solares y lunares.

·         PSY HY PKUA llamados los médicos tenían una capacidad mental muy desarrollada, el poder del soplo y de la PKUA que al mismo tiempo es semilla y lengua, lo cual nos sugiere una gran habilidad para hablar y orientar su poder a generar salud

·         TAHYTA siendo un título de dignidad aplicado al anciano sabio de una comunidad dominaban la lectura de la YTA la mano y así ayudaban a reconocer el destino, igualmente poseían información sobre la TA sementera donde se reconoce la fertilidad de las siembras y la productividad.

·         MOHAN fueron terapeutas especializados en sanar a través del agua las memorias contenidas en el cuerpo, igualmente utilizaban el soplo

·         TYGUA: Estos médicos eran los que utilizaban la frecuencia del canto para transformar la sustancia, y tenían la propiedad del águila de ver la totalidad.

Tenían entre sus especialidades atender ISKƗN Mujer parida, al HITSA o HITSYKA Recién nacido *o recién parida.

El proceso, ciclo o etapa, nace para un propósito especifico, tiene su propia utilidad.

1.      HYSZHA, medicina curativa 

Creían en la capacidad de todo hombre de curarse a sí mismo HYZQA GO SKUA, pero también tenían sitios específicos donde se atendían los enfermos llamados ZHUHUZHY MUY descrito como edificio de paredes de bareque.

La atención a enfermos especificaba si tenían un dolor IU SUQA, y contemplaba labores como BTYTYSUQA: Sacudir, colar, enviar y dar en dosis pequeñas las medicinas. HISQA YS BTASKUA= administrar su medicina, HOZHQA: Curar con el soplo y su correlativo con el tabaco; cuidar la convalecencia ICHUENSUQA, ZFIHIZUC AGASQUA, HY ZHY AN SUQA Convalecer, recuperarse, aliviarse, mejorarse (de una enfermedad o un dolor.) ZHY SKUA Convalecer, aliviarse (de una enfermedad). TCHUESUQA Sanar, alentar (a alguien de una enfermedad o dolencia).

Reconocían enfermedades de la mente como el MAHAZA= Acumulación de la oscuridad que destruye la memoria, locura, tenían igualmente en su vocabulario la palabra YUQUIN enfermo, enfermizo y adolorido y el dolor como verbo SEB YU SUQA

CEREMONIAS

LA BODA, la primera conjunción del SOL y LA LUNA: la unión del aspecto femenino representado por CHIA y el masculino representado por el SOL: SUA.

CEREMONIA DEL BIOHOTE

“Preguntado que para qué efecto hace la dicha junta y borrachera y si es por honras de muertos. Dijo que cuando Dios hizo a los indios les dejó esta Pascua como a los cristianos la suya, e que se holgaban como se huelgan los cristianos.”[1]

Dentro de la sacralidad muisca, al momento de la Conquista, las ceremonias y los ofrecimientos terminaban en un ritual, cuyo nombre traducido al muisca sería BIOHOTE[2]

“Se trataba de momentos especiales en los que la comunidad se reunía y consumía abundante FAPQUA, TCHICHA, la cual daba al acontecimiento un Carácter sagrado. Se trataba de una ofrenda al dios NEMCATACOA, quien participaba de la BIOHOTE, al consumir junto con ellos la FAPQUA. En estas reuniones además Danzan y bailan, cantan juntamente.

Vivían del maíz, del que obtenían el pan y el vino, a decir de los cronistas, el consumo del BIOHOTE, comer y beber juntos, en comunión sagrada para el MHUYSQA es una ceremonia de unión, de incorporación, de comunión, que fue vista por los Españoles como borrachera dándole un carácter reprobable.

“Entre los muiscas, para quienes todo acontecer era celebrado y ofrecido a los dioses, la realización de este ritual acompañaba prácticamente todo ofrecimiento o ceremonia. El destete de los niños, los actos mediante los cuales los jóvenes adquirían el carácter de adultos, la consagración de los caciques y de los chyquys o sacerdotes, las uniones matrimoniales, la construcción de las casas de los caciques, las respuestas de los dioses a las solicitudes de los muiscas, los funerales, la conmemoración de la creación de los dioses, la realización de sacrificios humanos, los ritos de fertilidad, los ritos y ceremonias guerreras eran todos ellos sucesos que daban lugar a esta celebración [3](Casilimas Rojas y López Ávila 95-156)”

CEREMONIA DEL ATATA

GUATAVITA, en la Laguna donde el poderoso jerarca oficiaba la ceremonia del ATA TA o de donación al CHY PABA PADRE, con su cuerpo cubierto de MNYA ORO penetraba en la balsa hasta el centro de la laguna y en un acto de donarse a el mismo y por extensión a su pueblo y en un acto de desprendimiento al donarse a él mismo, se lanzaba al agua con las OFRENDAS SAGRADAS en,

·         ESMERALDAS - CHUE QOTA, lagrimas sagradas de la madre TIERRA,

·         ORO - MYIA, sudor del PABA SUA, el Padre Sol,

·         PLATA- NYIA, que simbolizaba el reflejo de CHIA, la LUNA,

La balsa en donde el príncipe GUATABITA oficiaba era un espiral, con CHIKI SACERDOTES ubicados en forma de círculo, descripción de Juan Rodríguez Freyle, de 1636, en su libro Conquista y descubrimiento del Nuevo Reino de Granada o El carnero, con ser muy tardía, es sin embargo la mejor,

"Era costumbre entre estos naturales que el que había de ser sucesor y heredero del señorío o cacicazgo de su tío, a quien heredaba, había de ayunar seis años metido en una cueva que tenían dedicada y señalada para esto, y que en todo este tiempo no había de tener parte con mujeres, ni comer carne, sal ni ají y otras cosas que les vedaban; y entre ellas que durante el ayuno no habían de ver el sol, sólo de noche tenían licencia para salir de la cueva y ver la luna y estrellas y recogerse antes que el sol los viese. Y cumplido este ayuno y ceremonias se metían en posesión del cacicazgo o señorío, y la primera jornada que habían de hacer era ir a la gran laguna de Guatavita a ofrecer y sacrificar al demonio (sic) que tenían por su dios y señor. La ceremonia que en esto había era que en aquella laguna se hacía una gran balsa de juncos, aderezábanla y adornábanla todo lo más vistoso que podían, metían en ella cuatro braseros encendidos en que desde luego quemaban mucho moque, que es el sahumerio de estos naturales, y trementina, con otros muchos y diversos perfumes. Estaba a este tiempo toda la laguna en redondo, con ser muy grande, y hondable de tal manera que puede navegar en ella un navío de alto bordo, la cual estaba toda coronada de infinidad de indios e indias, con mucha plumería, chagualas y coronas de oro, con infinitos fuegos a la redonda; y luego que en la balsa comenzaba el sahumerio lo encendían en tierra, en tal manera, que el humo impedía la luz del día.

"A este tiempo desnudaban al heredero en carnes vivas y lo untaban con una tierra pegajosa y lo espolvoreaban con oro en polvo y molido, de tal manera que iba cubierto todo de este metal. Metían le en la balsa, en la cual iba parado, y a los pies le ponían un gran montón de oro y esmeraldas para que ofreciese a su dios. Entraban con él en la balsa cuatro caciques, los más principales, sus sujetos, muy aderezados de plumería, coronas de oro, brazales y chagualas y orejeras de oro, también desnudos, y cada cual llevaba su ofrecimiento. En partiendo la balsa de tierra comenzaban los instrumentos, cornetas, fotutos y otros instrumentos, y con esto una gran vocería que atronaba montes y valles y duraba hasta que la balsa llegaba al medio de la laguna, de donde montes y valles con una bandera, se hacía señal para el silencio.

"Hacía el indio dorado su ofrecimiento echando todo el oro que llevaba a los pies en el medio de la laguna, y los demás caciques que iban con él y le acompañaban hacían lo propio, lo cual acabado abatían la bandera, que en todo el tiempo que gastaban en el ofrecimiento la tenían levantada, y partiendo la balsa a tierra comenzaba la grita, gaitas y fotutos con muy largos corros de bailes y danzas a su modo, con la cual ceremonia recibían al nuevo electo y quedaba conocido por señor y príncipe.

"De esta ceremonia se tomó aquel nombre tan celebrado del Dorado, que tantas vidas ha costado."[4]

[1] Cacique de Ubaque, 1563 (Casilimas Rojas y Londoño)

[2] González de Pérez 1987.

[4] Juan Rodríguez Freyle, Conquista y descubrimiento del Nuevo Reino de Granada, conocido como El  carnero, 1636